小居士受坐肉蒲团

开端词曰：黑发难留，朱颜易变，人生不比青松。

名消利息，一派落花风。

悔杀少年不乐，风流院，放逐衰翁。

王孙辈，听歌金缕，及早恋芳药。

世间真乐地，算来算去，还数房中。

不比荣华境，欢始愁终。

得趣朝朝，燕酣眠处，怕响晨钟。

睁眼看，乾坤覆载，一幅大春宫。

这一首词名曰《满庭芳》。

单说人生在世朝朝劳苦事事愁烦，没有一毫受用处，还亏那太古之世开天辟地的圣人制一件男女交媾之情，与人息息劳苦解解愁烦，不至十分憔悴。

照拘儒说来，妇人腰下物乃生我之门，死我之户。

据达者看来，人生在世若没有这件东西，只怕头发还早白几年，寿还略少几岁。

不信单看世间的和尚，有几人四五十岁头发不白的？有几人七八十岁肉身不倒的？或者说和尚虽然出家一般也有去路，或偷妇人或狎徒弟，也与俗人一般不能保元固本，所以没寿这等。

请看京里的太监，不但不偷妇人不狎徒弟，连那偷妇人狎徒弟的器械都没有了，论理就该少嫩一生，活活几百岁才是，为何面上的皱纹比别人多些？头上的白发比别人早些？名为公公实像婆婆？京师之内，只有挂长寿匾额的平人，没有起百岁牌坊的内相。

可见女色二字原于人无损，只因《本草纲目》上面不曾载得这一味，所以没有一定的注解。

有说它是养人的，有说它是害人物。

若照这等比验起来，不但还是养人的物事，他的药性与人参附子相同，而亦交相为用。

只是一件，人参附子虽是大补之物，只宜长服，不宜多服；只可当药，不可当饭。

若还不论分两，不拘时度饱吃下去，一般也会伤人。

女色的利害与此一般。

长服则有阴阳交济之功，多服则有水火相克之敝。

当药则有宽中解郁之乐，当饭则有伤筋耗血之忧。

世上之人若晓得把女色当药，不可太疏亦不可太密，不可不好亦不可酷好。

未近女色之际，当思曰“此药也非毒也胡为惧之，”既近女色之际，当思曰“此药也非饭也胡为溺之”。

如此则阳不亢阴不郁，岂有不益与人哉。

只是一件，这种药性与人参附子件件相同，只有出产之处与取用之法又有些相反，服药者不可不知。

人参附子，是道地者佳，土产者服之无益。

女色，倒是土产者佳，倒地者不惟无益且能伤人。

何谓土产？何谓倒地？自家的妻妾，不用远求不消钱买随手扯来就是，此之谓土产。

任我横睡没有阻桡，随他敲门不担惊恐。

既无伤于元气，又有益于宗祧。

交感一翻，浑身通泰。

岂不谓之养人？艳色出于朱门，娇妆必须绣户。

家鸡味淡不如野鹜新鲜，旧妇色衰，争似闺雏小艾，此之谓倒地。

若是此等妇人，眠思梦想，务求必得，初以情挑，继将物赠，或逾墙而赴约，或钻穴而言私。

饶伊色胆如天，倒底惊魂似鼠，虽无人见似有人来。

风流汗少而恐惧汗多，儿女情长而英雄气短。

试身不测之渊，立构非常之祸，暗伤阴德，显犯明条，身被杀矣。

若无偿命之人，妻尚存兮。

尤有失节之妇，种种利害惨不可当。

可见世上人与女色二字断断不可舍近而求远，厌旧而求新。

做这部小说的人原具一片婆心，要为世人说法，劝人窒欲不是劝人纵欲，为人秘淫不是为人宣淫。

看官们不可认错他的主意。

既是要使人遏淫窒欲，为甚麽不著一部道学之书维持风化，却做起风流小说来？看官有所不知。

凡移风易俗之法，要因势而利导之则其言易入。

近日的人情，怕读圣经贤传，喜看稗官野史。

就是稗官野史里面，又厌闻忠孝节义之事，喜看淫邪诞妄之书。

风俗至今日可谓蘼荡极矣。

若还著一部道学之书劝人为善，莫说要使世上人将银买了去看，就如好善之家施舍经藏的刊刻成书，装订成套，赔了贴子送他，他还不是拆了塞瓮，就是扯了吃烟，那里肯把眼睛去看一看。

不如就把色欲之事去歆动他，等他看到津津有味之时，忽然下几句针砭之语，使他瞿然叹息道“女色之可好如此，岂可不留行乐之身，常还受用，而为牡丹花下之鬼，务虚名而去实际乎？”

又等他看到明彰报应之处，轻轻下一二点化之言，使他幡然大悟道“奸淫之必报如此，岂可不留妻妾之身自家受用，而为惰珠弹雀之事，借虚钱而还实债乎？”

思念及此，自然不走邪路。

不走邪路，自然夫爱其妻妻敬其夫，周南召南之化不外是矣。

此之谓就事论事以人治人之法。

不但座稗官野史当用此术，就是经书上的圣贤亦先有行之者。

不信且看战国齐宣王时孟子对齐宣王说王政。

那宣王是声色货利中人，王政非其所好，只随口赞一句道“善哉信乎”。

孟子道：

“王如善之，则何为不行？”

宣王道：

“寡人有疾，寡人好货。”

孟子就把公刘好货一段去引进他。

宣王又道：

“寡人有疾，寡人好色。”

他说到这一句已甘心做桀纣之君，只当写人不行王政的回帖了。

若把人道学先生，就要正言历色规谏他色荒之事。

从古帝王具有规箴：

“庶人好色，则亡身；大夫好色，则失位；诸侯好色，则失国；天子好色，则亡天下”。

宣王若闻此言，就使口中不说，心上毕竟回复道：

“这等，寡人病入膏肓，不可救药，用先生不着了。”

谁想孟子却如此反把大王好色一段风流佳话去勾住他，使他听得兴致勃然，住手不得。

想太王在走马避难之时尚且带着姜女，则其生平好色一刻离不得妇人可知。

如此淫荡之君，岂有不丧身亡国之理？他却有个好色之法，使一国的男子都带着妇人避难。

太王与姜女行乐之时，一国的男女也在那边行乐。

这便是阳春有脚天地无私的主。

化了谁人不感颂他，还敢道他的不是？宣王听到此处自然心安意肯去行王政，不复再推“寡人有疾”矣。

做这部小说的人得力就在于此。

但愿普天下的看官买去当经史读，不可作小说观。

凡遇叫“看官”处不是针砭之语，就是点化之言，须要留心体认。

其中形容交媾之情，摹写房帷之乐，不无近于淫亵，总是要引人看到收场处，才知结果识警戒。

不然就是一部橄榄书，后来总有回味？其如入口酸啬，人不肯咀嚼何？我这翻形容摩写之词，只当把枣肉裹着橄榄，引他吃到回味处也莫厌。

摊头絮繁，本事下回便见。

说话元朝至和年间，括苍山中有一个头陀，法名正一，道号孤峰。

他原是处州郡学一个有名诸生。

只因性带善根，当其在襁褓之中不住的咿咿晤晤就像学生背书一般。

父母不解其故。

有个行脚僧上门抄化，见了鬟抱在手中，似啼非啼似笑非笑。

僧人听之说他念的是《楞严大藏真经》，此子乃高僧转世。

就回他父母乞为弟子。

父母以为妖言，不信。

大来教他读书，过目成诵。

但功名之事非其所愿，屡次弃儒学佛，被父母痛惩而止。

不得已出来应试，垂髫就入泮，入泮就帮补。

及至父母亡后，他待二年服阙，将万金家产尽散与族人。

自己缝一个大皮袋，盛了木鱼经藏等物，落去头发，竟入山修行。

知道者称为孤峰长老，不知道的只叫他做皮布袋和尚。

与众僧不同，不但酒肉淫邪之事戒得甚坚。

就于僧家本等事业之中也有三戒。

那三戒是：不募缘，不讲经，不住名山。

人问他为什么不募缘，他道：

“学佛之事大抵要从苦行入门。须劳其筋骨，饿其体肤，使饥寒之虑日迫。饥寒之虑日迫则淫欲之念不生，淫欲之念不生则秽浊日去，清静日来。久之自然成佛。若还不耕而食，不织而衣，终日靠着施主拿来供养。腹饱则思闲步，体暖则爰安眠。闲步而见可欲，安眠即成梦想。无论学佛不成，种种入地狱之事不求而自至矣。我所以自食其力，戒不募缘。”

人问他为甚麽不讲经，他道：

“经忏上的言语是佛菩萨说出来的，除非是佛菩萨才解得出。其余俗口讲经，尤如痴人说梦。昔陶渊明读书不求甚解。夫以中国之人读中国之书，尚且不敢求甚解，况以中国之人读外国之书，而再妄加翻译乎？我不敢求为菩萨之功臣，但免为佛菩萨之罪人而已。以此知愚守拙，戒不讲经。”

人又问何不住名山，他道：

“修行之人须要不见可欲，使心不乱。天下可欲之事不独声色货利。就是适体之清风，娱情之皎月，悦耳之禽鸟，可口之薇蕨，一切可爱可恋者皆是可欲。一居胜地，便有山灵水怪引我寻诗，月姊风姨搅人入定，所以如名山读书者学业不成，如名山学道者名根难净。况且哪一处名山没有烧香的女子随喜的仕官？月明翠柳之事乃前车也。我所以撇了名刹来住荒山，不过要使耳目之前无可沽滞的意思。”

问者深服其言，以为从古高僧所未发。

他因有此三戒，不求名而名日彰。

远近之人发心皈依者甚众，他却不肯轻收弟子，要察他果有善根绝无尘念者，方才剃度。

略有一毫信不过，便拒绝不收。

所以出家多年，徒弟甚少，独自一个在山涧之旁构几间第屋，耕田而食，吸泉而饮。

一日，秋风萧瑟，木脱虫吟。

和尚清晨起来，扫了门前落叶，换了佛前净水，装香已毕，放下蒲团，就在中堂打坐。

忽有一少年书生，带两个家童走进门来。

那书生的仪表生得神如秋水，态若春云。

一对眼睛比他人更觉异样光焰。

大约不喜正观扁思邪视，别处用不着，唯有偷看女子极是专门。

他又不消近身，随你隔几十丈远，只消把眼光一瞬，便知好丑。

遇者好的就把眼色一丢。

那妇人若是正气的，低头而过，不着到他脸上来，这眼光就算是丢在空处了。

若是那妇人与他一样毛病的，这边丢去，那边丢来，眼角上递了情书，就开交不得了。

所以不论男子妇人，但生下这种眼睛就不是吉祥之兆，丧名败节皆由于此。

看官们的尊目若有类此的不可不慎。

彼时这书生走进来，对佛像拜了四拜，对和尚也拜了四拜，起来立在旁边。

和尚起先在入定之时不便回礼，待完了工课方才走下蒲团，也深深回了四拜。

叙坐已定，就问其姓名。

书生道：

“弟子乃远方之人，游苏浙中，别号‘未央生’。闻师父乃一代高僧两间活佛，故此斋戒前来，□仰说话。”

你道那和尚问其姓名他为何不称名道姓，却说起别号来？看官要晓得元来之时士风诡异，凡是读书人不喜称名道姓俱以别号相呼。

故士人都有个表德，有称为“某生”，有称为“某子”，有称为“某道人”。

大约少年者称生，中年者称子，老年者称道人。

那表德的字眼也各有取义，或是情之所钟，或是性之所近，随取二字以命名，只要自己明白，不必人人共晓。

书生只因性耽女色，不善日而喜夜，又不喜后半夜而喜前半夜，见《诗经》上有“夜未央”之句，故此断章取意名为“未央生”。

当时和尚见他称誉太过，愧不敢当，回了几句谦逊的话。

其时瓦铛之中斋饭已熟，和尚就留他吃了晨斋。

两个对坐谈禅，机锋甚合。

原来未央生性极聪明，凡三教九流之书无不流览。

这禅机里面别人千言万语参不透的，他只消和尚提头一句就彻底了然。

和尚心下暗想道，好个有知识的男子，只怪造物赋形有错，为何把一副学佛的心胸配一个作孽的相貌？我看他行容举止分明是个大色鬼，若不把他收入皮布袋中，将来必到钻穴逾墙，酿祸闺阃。

天地间不知多少妇人受其涂毒。

我今日见了这悖乱之人而不为众人弥乱，非兹悲之道也。

就对他道：

“贫僧自出家以来阅人多矣。那些愚夫愚妇不肯向善的固不足道，就是走来参禅的学士，听法的宰官也都是些门外汉，能悟禅机的甚少。谁想居士竟有如此灵明，以此学禅不数年可登三味。人生在世，易得者是形体，难得者是性资。易过者是时光，难过者是劫数。居士带了作佛的资性来，不可走到鬼魅的路上去。何不趁此朝气未散之时，割除爱欲，遁入空门。贫僧虽是俗骨凡胎，犹堪作他山之石。果能发此大愿，力注此大因果，百年后上可配享于僧伽，下亦不至听命于罗刹。居士以为何如？”

未央生道：

“弟子归禅之念蓄之已久，将来少不得要归此法门。只是弟子尚有二愿未酬，难于摆脱。如今年纪尚幼，且待回去毕了二事，安享数年。到那时然后来摩顶皈依，未为晚也。”

和尚道：

“请问居士有哪二愿？莫非是要策名天府，下酬所学？立功异域，上报朝廷么？”

未央生摇头道：

“弟子所愿不是这二事。”

和尚道：

“既不是这二事，但所愿者毕竟是何事？”

未央生道：

“弟子所愿者乃是自己力量做得来的，不是妄想的事。不瞒师父说，弟子读书的记性，闻道的悟性，行文的笔性，都是最上一流。当今的名士不过是勉强记诵，移东换西，做几篇窗稿，刻一部诗文，就要树帜词坛，纵横一世了。据弟子看来那是假借，要做真名士毕竟要读尽天下异书，交尽天下奇士，游尽天下名山，然后退藏一室，著书立言传于后世。幸而挂名两榜，也替朝廷做些事业，万一文福不齐老于墉下，亦不失为千古之人。故此弟子心上有私语二句道：要做世间第一个才子，……”

和尚道：

“这是第一句了。那第二句呢？”

未央生待开口又复吞声不好说出的意思。

和尚道：

“第二句居士既然怕讲，待贫僧替说了吧。”

未央生道：

“弟子心上的事师父那里说得出？”

和尚道：

“贫僧若说不着，情愿受罚。只是说着了，居士不要假推不是。”

未央生道：

“师父若说得着，不但是菩萨又是神仙了，岂敢遁词推托？”

和尚不慌不忙道：

“是‘要娶天下第一位佳人’”。

未央生听了不觉目瞪口呆，定了半晌，方才答道：

“师父真异人也！这两句私语是弟子心上终日念的，师父竟像听见了一般，一口就着着了。”

和尚道：

“岂不闻人间私语天闻若雷乎？”

未央生道：

“论起理来，情欲之言本不该对师父讲。今师父既猜着，弟子不敢瞒师父说弟子道心尚浅，欲念方深。从古以来‘佳人才子’四个字再分不开，有了才子定该有佳人作对，有了佳人定该有才子成双。今弟子的才华且不必说，就是相貌也不差。时常引镜自照，就是潘安、卫介生在今时，弟子也不肯多让。天既生我为才子，岂不生一个女子相配？如今世上若没有佳人则已，倘或有之，求佳耦者非弟子而谁？故此弟子年过二十尚未定亲，是不肯辜负才貌的意思。待弟子回去觅着佳人成了配偶，生一子以继宗祧，那时节良愿已酬无复他想，不但自己回头，亦当劝化室人同登彼岸。师父以为何如？”

和尚听了冷笑道：

“这等看来居士的念头一毫不差，只是生人造物的天公有些不是。若把一副丑陋形骸付与居士，居士具一点不昧之灵，或者能于正果。所以古来之人常有瘌疾痫症，手折足翘，因受天刑而成仙。仙人也就是这种道理。居士只因赋形之时天公忒骄纵了些，就如父母爱子一般，幼少之时唯恐损伤皮肉，恼壤性情，不忍打他一下，骂他一句。儿子大来，只说皮肉性情是天地生成的，父母养就的，所以任意去为非作歹。犯下罪来受官府之鞭笞，遭朝廷之邢戮，方恨父母骄纵太过，至有今日。这副细异皮肉、骄纵性情不是好祥瑞也。居士因你的相貌是第一个才子就要去寻第一位佳人，无论佳人可得不可得，就使得了一位，只恐这一位佳人额角上不曾注写‘第一’的两个字。若再见了强似他的，又要翻转来那好的。这一位佳人若与居士一般生性，不肯轻易嫁人要等第一个才子，居士还好娶来作妾。万一有了良人，居士何以处之？若千方百计必要求遂所愿，则种种堕地狱之事从此出矣。居士还是要堕地狱乎？上天堂乎？若甘心堕地狱，只管去寻第一位佳人。若要上天堂，请收拾了妄念，跟贫僧出家。”

未央生道：

“师父说‘天堂地狱’四个字，未免有些落套，不似高僧之言。参禅的道理不过是要自悟。本来使身子立在不生不灭之处便是佛了。岂真有天堂可上乎？即使些有风流罪过亦不过玷辱名教而已，岂真有地狱可堕乎？”

和尚道：

“‘为善者上天堂，作恶者堕地狱’果然是套话。只是你们读书人事事俱可脱套，唯有修身立行之事一毫也脱不得。无论天堂地狱，明明不爽。即使没有天堂，不可不以天堂为向善之阶。即使没有地狱，不可不以地狱为作恶之戒。你既□明套话，我今不说将来的阴报，只说现在的阳报，少不得又是套话。古语有云‘我不淫人妻，人不淫我妇。’这两句是极平常的套话，只是世上贪淫之人不曾有一个脱得套去，淫人妻女，妻女亦为人所淫。若要脱套，除非不奸淫则已。若要奸淫，少不得要被套话说着。居士还是要脱套乎，要入套乎？若要入套，只管去寻第一位佳人；若要脱套，请收拈了妄念跟贫僧出家。”

未央生道：

“师父所言讲的样样透彻。只是为愚蒙者说法，不得不讲个尽情，使他听得毛骨悚然，才知警戒。若对我辈说理亦未必如此。天公立法虽严，行法亦未尝不耍奸淫必报者虽多，奸淫不报者亦未尝不少。若挨家逐户去访缉奸淫，淫人妻女者亦使其妻女偿人淫债，则天公亦其亵矣！总之循环之道，报施天理，大概不爽，为人不善者不可不知道，就是劝化的大题目了，何必如此纳柱？”

和尚道：

“照居士这等说来，世上的奸淫亦有不报的么？只怕大公立法并不曾使人漏网。或者居士忠厚，略有使人漏网处。据贫僧看来，淫人妻女而不报者古今并没有一个。书史所载，俗口相传者，盈千累万。居士请试想之，淫人妻女是得便宜的事，肯对人说，故知道的多。妻女被淫是失便宜的事，不肯对人说，故知道的少内中还有妻瞒其夫，女瞒其父，连自家也不知道，还说奸淫之报必无此事。直到盖棺之后，方信古语不诬，到那时节这了悟的话又对人说不出了。无论奸人的妻女，才以妻女偿人淫债。只奸淫之念一动，此时妻女之心不知不觉也就有许多忘了。譬如自家的妻女生得丑陋，夜间与他交媾不十分起兴，心上想着日间所见的标致女子，把妻子权当了他，自取其乐。焉知此时妻子心上不嫌丈夫丑陋，想着日间所见的标致男子，把丈夫权当了他，自取其乐？此等事人人有之，虽无损于冰霜之操，颇有伤于匪石之心。亦男子好淫之报也。举心动念尚且如此，何况身入其室，体压其层而鬼神不见，造物不嗔，使妻子为全节之妇乎！贫僧此言却不是套话。居士以为然否？”

未央生道：

“极讲的入理，只是还要请问师父，妻女者淫了人的妻女还有妻女相报，倘若无妻女者淫了人的妻女，把甚么去还债？这大公的法度也就行不去了。还有一说，一人之妻女有限，天下之女色无穷。譬如自家只有一两个妻妾，一两个儿女，却淫了天下无限的妇人，即使妻女坏事，也就本少利多了。天公将何以处之？”

和尚听了，知他大块顽石推移不动的人，就对他道：

“居士谈锋甚利，贫僧就不敢当。只是这种道理口说无凭，直待做出来方见明白。居士请自待娶了佳人之后，从肉蒲团上参悟出来，方得实际。贫僧观居士有超凡入圣之具，登岸造极之资，实不忍舍万一到豁然大悟之后，还要来见贫僧，商量归路。贫僧从明日起终朝拭目以待。”

说罢，取出笺纸提起笔来，写五言四句的一首偈道：请抛皮布袋，去坐肉蒲团。

须及生时悔，休嗟已盖棺。

和尚写完递与未央生道：

“粗笨头陀，不识忌讳，偈语虽然太激，实出一片婆心。屈居士留之，以为后日之验。”

说完立起身来，竟像要送他的意思。

未央生知道见绝，又念他是个高僧，不敢悖悖而去，只得低头陪罪道：

“弟子赋性愚顽，不受教悔，望师父海涵。他日重来，尚祈收纳。”

说罢依旧拜了四拜，和尚也一般回礼送他出门，分别而去。

那和尚的出处言之已尽，后面只说未央生迷恋女色事，不复容叙孤峰，要知孤峰结果到末回始见。

评曰：未央生是一本戏文的正生，孤峰乃末脚也。

他人执笔，定将未央生说起，引孤峰作过客。

此独叙孤峰，极其详悉，使观者疑孤峰后来或有淫行，谁料却又不然。

直到打座参禅才露出正意来，使人捉摸不定。

此从来小说之变体，乃作者辟尽窠臼处。

即使他人用此法必至题旨错乱，头绪纷然，使观者不辨谁宾谁主。

此独眉眼分明，使人看到入题处俱自了然。

末后数语又提清线路，不复难为观者，真老手也。